本文来源于公众号：Sociology理论志
集体与物质嵌入：对亚文化研究的批判与新视角
摘要：
本文首先探讨了当今传统亚文化和后亚文化研究的主流忽视了亚文化实践的集体和物质方面的原因。本文作者调查了近来研究中集体性（collective）和实质的（material）实践，并进一步发展这种观点。本文试图证明对亚文化实践的物质和集体维度有一种新的嵌入视角（embeddedness perspective）的必要性。在本文的第一部分，作者对亚文化和后亚文化理论的传统“流派”进行了批判性的解读。本文试图表明，传统流派在集体性和物质嵌入方面都存在研究盲点。在第二部分中，本文分析了一些关于亚文化集体性、创造力以及与物质和音乐对象的交换的“厚”（thick）实证研究。本文试图进一步发展这些描述，并试图展示它们如何从更多地关注集体和物质嵌入性以及亚文化实践这两个维度之间的互换中而受益。因此，本文希望展示嵌入的视角有助于分析亚文化创造力和亚文化生活经验。
译者按：
本文从理论注释到综述部分概述了对传统亚文化研究的关注视角的批判，通过对亚文化和后亚文化理论的四个著名“流派”的批评，说明了对物质和集体采取新的嵌入视角的必要性。为了精简编译，译者将部分综述简化。在此简要列举一二，可供读者参阅：第一，英国亚文化研究的起点是当代文化研究中心（CCCS），或者简称为伯明翰学派；第二，从20世纪90年代初开始，CCCS的一个重要替代方案出现了，即“后亚文化”理论；第三，在最近的研究中，安迪·贝内特（Andy Bennett）是后亚文化理论中比较有代表性的研究者；第四，沙恩·布莱克曼（Shane Blackman）等学者对伯明翰学派的复兴。
作者简介：
Bjørn Schiermer 奥斯陆大学社会与人文地理系教授
文献来源：
Bjørn Schiermer (2023). Collective and material embeddedness: a critique of subcultural studies and a new perspective, Journal of Youth Studies, DOI: 10.1080/13676261.2023.2199916
本文作者：Bjørn Schiermer
介绍
本文探讨了传统亚文化和后亚文化研究的主流忽视了亚文化实践的集体性和物质性的原因，并回顾了最近将集体性和物质性纳入亚文化实践分析的尝试，并寻求进一步发展这些观点。
在20世纪70年代和80年代结构主义和后结构主义灵感的鼎盛时期之后，亚文化研究在1990年代和2000年代初转向更加个人主义或以主题为中心的“后亚文化主义”视角。近几十年来，所谓的“物质文化”和“新唯物主义”观点已经进入青年文化研究和流行音乐研究，集体维度也受到更多关注。尽管如此，研究者还有更多工作要做。本文试图展示另一种嵌入式方法对亚文化实践的集体和物质方面的分析潜力。
在简要的理论概述之后，通过对亚文化和后亚文化理论的四个著名“流派”的批评，本文说明了对物质和集体采取新的嵌入视角的必要性，试图解释这些传统范式，如行动者与结构之间的对立、对符号和话语的关注以及身份概念，如何让嵌入具体空间变得困难。这意味着亚文化研究最终背叛了其最初的目标之一，即获取亚文化主义者源于生活的亚文化经验及其创造性“抵抗（resistance）”。
在本文的第二部分，我积极地从一些关于亚文化集体性、创造力的“厚”实证叙述以及物质性和田野调查中获取信息。首先，我回顾了保罗·威利斯（Paul Willis）对英国工人阶级学校文化的经典研究，然后我转向不同类型的音乐“场景”文献以及音乐遗产研究领域的最新发展。与传统亚文化理论的四个流派相反，这些选定的例子确实阐明了集体和物质嵌入的维度。通过对这些描述性的分析，我试图在所选的每个例子中嵌入物质性和集体性的分析。然而，我也尝试进一步深化这些描述。值得注意的是，我试图展示他们如何从对亚文化实践中集体和物质维度之间动态相互作用的关注中受益。因此，我希望展示这种双重嵌入的视角如何有助于一般的亚文化研究，特别是对亚文化创造力和生活经验的分析。
理论注释
与最近许多关于物质文化和物质能动性的研究（通常植根于考古学或文化理论）相比，本文主要受到传统社会学来源的启发，即埃米尔·涂尔干（Emile Durkheim）在《宗教生活的基本形式》（Durkheim, 1995）中关于集体仪式（collective ritual）的研究。无论是在更大的时代背景下，还是在激烈的群体形成的次要形式中。涂尔干在几个例子中都描述了集体“欢腾”（collective effervescence）与创造力之间的独特关系。集体“兴奋”首先是充满活力和情感。这种社会观点与他早期的纲领性著作中的观点截然不同。早期的作品本质上是面向社会的规范性和纪律性概念，而后期的作品则受到集体亲和力概念、能量和强度的隐喻、对本土宗教仪式的经验描述以及大众理论思想的启发。此外，涂尔干后来的分析基于互动主义的社会概念，即他们将个体置于围绕一个强调共享的“客体对象”的具体集体环境中；相比之下，年轻的涂尔干则倾向于将社会视为一种去情境化和“去集体化（decollectivised）”的规范结构，由个人分别内化（internalised）。
持互动仪式链理论的美国学者兰德尔·柯林斯 (Randall Collins) 和法国社会学家米歇尔·马菲索利 (Michel Maffesoli) 接受了涂尔干的这些想法。柯林斯通过互动主义“仪式”的“成分”进行形式化，系统地解释了涂尔干的集体概念（集体欢腾），而马菲索利则以更具理论性的写作风格研究了其密集和重要的维度（Maffesoli, 1996）。然而，柯林斯和马费索利都将集体性（collectivity）视为基本的社会动力，集体是在所有我们感到舒适的集体情境中发现的基本能量或强度；只需将独坐的身体与正在交谈或与其他身体互动的身体进行比较即可。集体嵌入的身体通常也被生动地或密集地嵌入。
在《基本形式》第一卷第七章中，涂尔干对这些思想进行了现象学和面向对象的转折。我们很少将集体能量的感觉与我们集体面向或围绕的事物分开——相反，我们谈论的、集中的、聚集的，获得了一种现象学的剩余。可以说，处于集体骚动中心的物体变得“神圣”。它获得了新的属性和能力，它获得了重要性、力量、吸引力，它吸引了我们的注意力，它聚集了我们，它激励着我们。相反，想想当现场观众缺席（或广播声音被关闭）时，原本备受瞩目的足球比赛会感觉多么不真实或平淡。
正是集体与目标之间的这种基本动态构成了本文的基础。然而，我希望将这些动态具体地理解为可经验分析的集体表演形式：我们在音乐会前“谈论”流行偶像或乐队、时尚小玩意、很酷的亚文化项目——这是一个奇异的现象学空间，集体和“客观”的能量都在其中增长和混合，但没有真正分离：这是集体和物质嵌入的密集空间。成为舞池人群的一部分是劲舞音乐（体验）的一部分。与在家单独练习北方灵魂舞步相比，在实际活动中欣赏同一时刻和相同音乐的数百名其他舞者一起表演的感觉是如此不同。在这种现象学意义上，一个物体因其变得流行而获得显著的属性。正是这种相互或自我强化的动态为本文提供了信息。据我所知，这种动力在很大程度上被亚文化研究者所忽视。
下面，我试图将这种涂尔干式的冲动与文化社会学和文化理论的当代趋势结合起来，以欣赏事物、人工制品和物体在我们实践中的共同构成作用。因此，除了涂尔干的冲动之外，本文也同样依赖于一些与当前许多关于物质能动性或物质文化的亚文化或音乐文化著作相同的理论来源。值得注意的是，受到英国女权主义和文化理论家莎拉·艾哈迈德（Sarah Ahmed）的启发，同时也受到法国科学社会学家布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）的行动理论的启发，我希望更接近“经验”和创造性亚文化实践的现象学。通过研究亚文化实践的物质性，以真正帮助亚文化主义者进行实践。
虽然涂尔干的观点是集体强度可能会将我们带向客体，但我们现在看到，客体对象也可能将我们带向其他人。换句话说，集体嵌入性强化了物质嵌入性（collective embeddedness enforces material embeddedness），反之亦然。从某种意义上说，这就是亚文化。我们可以说，实践发生在集体中，也在客观（文化或物质）和主观之间。
客观和集体嵌入
本文对青年文化研究领域的理论提出了批判，他们都忽视了实际青年文化实践的集体性和面向对象的空间。我相信，如果我们不允许这些集体和物质进入分析，我们就无法真正进入青年文化创造力的引擎室。我试图在本文的最后部分中展示这一点。在这里，我阐明了我对集体和物质嵌入的想法，并发展了我对这两个维度之间交换的中心性的想法。我以举例的方式这样做。我首先回顾了保罗·威利斯（Paul Willis）1977年的经典著作（Willis, 1977），然后转向有关亚文化和音乐文化的最新著作。值得注意的是，我从事音乐“场景”的当代工作和音乐文化的DIY遗产研究。本文选择它们来论述是因为它们都证明了集体和或物质嵌入的维度。这些段落都只是描述性的；所有这些都属于各自作品中以经验为导向的段落或部分。我力求表明，尽管它们已经证明了集体或物质维度的重要性，但它们可以被进一步展开论述。最后，我希望通过描述性的文字，阐述物质和集体嵌入如何让我在新的现象学细节中，阐明和发展青年文化的创造性。
保罗·威利斯 (Pual Willis) 的“家伙们”
虽然没有暗示威利斯的“家伙们”以任何方式形成了“亚文化”，威利斯对其很感兴趣。
我们必须注意到物质对象在威利斯的描述中的至关重要的作用。这些人工制品不应被简化为单纯的结构背景。他们积极参与“家伙们”的活动；他们甚至发起并煽动他们：拿起一支笔，你很快就会开始用它“标记”或制作“涂鸦”（对此另见Fremaux, 2015）。看到一个小比例的“有轨电车”模型（食指指甲大小），可能会想“弹一弹”它。
这些想法不应被误解为“客观”决定论的一种形式。“家伙们”的挑衅是故意的。他们想在公交车上的座位上写字，故意偷柜台上的糖果。尽管如此，“家伙们”并不真正知道接下来会发生什么——否则，可能就不会令人兴奋了！如果我们更接近生活经验，我们就会看到有意或工具性的行动如何渗透着非工具性的失误。个体的自我意识会屈服于人工制品。如果我们打开（个性化的）主体，我们不仅会发现铭刻在其肉体中的结构，而且还会发现它融入了客观或物质环境。
此外，这些客体并没有被挪用或用来表示亚文化身份或成员资格，而是被“测试”。威利斯用实验性的方法观察他们，在对他们接触中提出的冲动持开放态度。例如，他们用喷雾罐而不是标签标记自己的名字。这些客体发出信号和新想法，寻求与其他事物的新组合、新方法、新的欣赏形式、新的客体和新的实践。
现在，我们添加集体维度。正如威利斯清楚地看到的那样，集体情感和能量渗透到“家伙们”所做的一切中。“家伙们”集体入场，他们用轻蔑的动作挑衅，沿着过道移动，对座位和行李撞击、踢打……从而通过加强集体边界（collective borders）进一步加强（或煽动）能量。吸烟、涂鸦或贴标签，制造噪音，踢前面座椅靠背等多种方式，更甚在公交车上拿着烟头……显然，所有创造性的即兴创作让这些客体进一步受到集体能量的激励。反过来，这些人工制品及其引发的行动有助于进一步煽动集体性的产生。当十五个兴奋的青少年聚集在村周围，所有人都在寻找麻烦并等待事情发生时，能量和兴奋程度就会增加，并引发对机构的倡议迅速散布，这反过来又进一步激怒了学生的情绪，从而造成一系列的身体实践。
威利斯在这里真正描述的是客观关系的强度如何与集体关系的强度产生共鸣（intensity of the objective relations resonates with the intensity of the collective ones）。这些物品和它们发起的行动激发了集体的能量和情感——玩笑、诱导、分享、挑衅、划定边界、抵抗等等——就像集体情感使物体充满可能性一样。在他们真正在一起的过程中，“家伙们”一次又一次地陷入强烈的漩涡中，客观的表现和集体的能量相互加强。亚文化创造力和青年文化正是存在于这个循环中。
安迪·贝内特 (Andy Bennett)：坎特伯雷艺术摇滚 (Canterbury art-rock)
关注物质和集体嵌入的亚文化理论感兴趣的另一个领域是“音乐场景”视角。与亚文化或后亚文化框架相比，对场景的关注似乎引发了对所有最强大的（亚）文化对象之一的新的敏感性：音乐。这是贝内特（Bennett）撰写的有关坎特伯雷艺术摇滚（Canterbury art-rock）国际化场景的文章。
由于缺乏表征地理场景的物理定义和粉丝基础，坎特伯雷摇滚的粉丝需要寻找其他方式来集体庆祝他们共同的音乐品味，从而形成一种被视为任何音乐场景核心的粉丝社区意识。从这个意义上说，坎特伯雷市本身发挥着至关重要的作用。（Bennett, 2004）
虽然很难在贝内特的文本中找到关于物理共存倾向（作为强化集体维度的一种方式）或物体（尤其是音乐本身）在保持场景完整方面发挥主要作用的理论依据（参见 Hesmondhalgh, 2005 and avant la lettre Cohen, 1991），他的作品确实包含了一些段落，在这些段落中，“强大”物体的情感潜力得到了肯定（例如，参见 Bennett and Dawe, 2001）。在这种情况下，物体不再仅仅反映亚文化“身份”的存在需求，而是开始寻找志同道合的关系，与人分享；他们开始（帮助）将主体引入所讨论的亚文化。然而，物体本身不仅有助于在非常具体的意义上创造强度和聚集身体——在舞池或音乐会现场——而且它们还激发了智力和在现场共同存在的更具话语性的方式。“表达”音乐和场景的不仅仅是话语。反之亦然：音乐为同样的话语注入活力和生命。
贝内特认为，这种描述与个体对物体的反应能力、学习敏感度息息相关。换言之，此处并非依靠结构能力或限制条件——例如布迪厄关于习性（habitus）的概念来解释行为；相反，贝内特将行为体重新置于其实际的物质关系（actual material relations）中。此外，他们强调个体的行为并非由韦伯式个体（这是一个透明且目标导向的范式）所掌控，这种个体会主动寻求达成目标的方法。很显然，以上所引用的描述性文段，都是关于进入一个特殊的空间的描述。这个空间存在于主体与客体之间，自我决定与被决定之间。很明显，亚文化主义者无法独立完成进入这个空间的行动。个体不会“失去”自己，不会在行动中自愿遗忘自我。她需要外界的帮助。她需要被自己的行动所“支配”；她需要全情投入、积极参与、高度紧张。如果仅仅只是个人能动性的工具性垄断，是不可能做到的。她需要将行动的焦点同时放在对象和集体上。我认为贝内特意识到了这一点。然而，他们可能将一些强烈的现象冲动与一种具有限制性的个体化身体概念相结合，这可能使得他们无法真正开发出嵌入式空间。此外，他们并未使用社会学或人群理论理念（crowd-theoretical notions of collectivity）来描述集体，而是试图从所谓的情感理论中推导出一个相当模糊且衍生出来的概念（Ahmed, 2006）。集体维度仍然模糊且不发达。
萨拉·科恩和莎拉·雷恩 (Sara Cohen and Sarah Raine) 对来自利物浦的两个乐队的民族志
在萨拉·科恩（Sara Cohen）对来自利物浦的两个乐队的调查中，客体和集体的记录自然地结合在一起。成为乐队的一员基本上就是在具体的集体关系中发挥“创造力”——也就是创作音乐。“社会”——集体——能量为“文化”生产、音乐创造性工作注入活力，反之亦然。这就是成员们真正“喜欢”加入乐队的原因，这就是他们享受的原因。事实上，他们一直在谈论音乐（Cohen, 1991）。尽管科恩的叙述中仍然相当隐晦地说明了所有这些谈话是如何通过物质的的“情感”能量或其产生的集体能量以具体的方式刺激的，但毫无疑问，音乐与话语一样具有生成性（generative）。话语是音乐的生成物（discourse is generative of the music），音乐激发了话语，而话语也创造了音乐（Cohen, 1991）。此外，很明显的是，等级、分层或亚文化资本的问题——或者“实现它”的问题——在这里至少部分地被视为集体情况的直接延伸。“实现它”的愿望实际上是对具体场景地位的渴望，对积极集体关注中心的渴望（Collins, 2004），以及对成为充满激情的对象的渴望，这个对象聚集了场景。
对于民族志采访的客体来说，一个人被音乐“引导”进入（Raine, 2020），让自己沉浸在音乐中，音乐“迷住”了她的“身体”和“思想”；她被“引导”进入嵌入、分配行动、集中注意力、跟随、变得感兴趣和投入。同时，这也是一种深刻的集体感受。她与他人“分享”音乐、分享这些时刻；她与他人同频共振，这些人和她一样全神贯注。雷恩的情感是对其他人的感激之情——她很感激自己能参与其中；她对那些与她分享和构建活动的人产生了情感上的依恋。读者应该注意到，雷恩的研究是关于代际之间边界和地位差异的。雷恩（Raine）并没有通过回顾阶级背景来解释对“归属”的“主张”；相反，这些解释都是在生活情境中进行制定和分析的。这是对在所处实践的集体和物质“空间”中感到“被接受”甚至被崇拜的主张。
雷恩和科恩更系统地关注集体维度和物质维度之间的动态交换，使得进一步发展分析的现象学和创造性方面成为可能，特别是从集体维度研究音乐能动性促进亚文化实践者的议题。
莎拉·贝克 (Sara Baker) 的大众遗产研究
对当代遗产和流行音乐感兴趣的学者们关注了最近蓬勃发展的流行音乐社区的“归档”（archiving）或“收藏文化”（collector cultures）（Baker, 2015）。由于他们对“物质文化”理论或所谓的“新唯物主义”和来自最近文化理论的“情感”冲动（‘affective’ impulses）感兴趣，这些学者中的许多人受到了与本文相同的一些想法的启发（Driver and Bennett, 2015）：这项工作的很大一部分突出了物质维度和情感依附的重要性，并试图以某种方式将其纳入“行动”中（Baker, 2015；Raine, 2019）。
研究者都强调社区的“DIT”（“一起做”的缩写）（Collins, 2015）特征，它们自下而上的出现，它们的参与性使用（数字）技术及其预制度化（pre-institutionalised）研究者利用了这些亚文化中集体能量和情感的循环，并将这些影响与客体的共享直接联系起来。音乐遗产学者莎拉·贝克（Sarah Baker）的说法最为明确。
本章讨论的藏品中的文物为志愿者提供了分享知识和运用专业知识的机会（编者注：围绕着这个藏品的讨论来分享知识），这是一种基于对音乐、文物、机构及其工作人员的热爱和关怀的情感行为。志愿者和他们所照顾的事物之间的爱、关怀和情感塑造了博物馆空间，在这种空间里，情感（affect）得到了培养。实际上还被赋予了特权。而这种情感本身对文化保护事业做出了贡献。（Baker, 2015）
人们只能惊叹，对共享和珍贵物品的这种情感和密集的视角在亚文化或后亚文化研究中如此罕见，或者仅限于某些强烈情感的外部环境，例如夜店场景或狂欢行为（Malbon, 1998）。可以肯定的是，亚文化主义者“热爱”他们的物品；他们真诚地“关心”他们的艺术，他们的音乐和他们的手工艺品。典型的亚文化主义者绝不会选择喜欢某种音乐流派，或假装这种情感关系专门用于表达或表示身份或成员资格。
然而，正如我在上面所展示的，我认为我们可以制定和发展创造性的维度，如果我们比贝克更从字面上理解这些来自对象的冲动：从现象学上讲，是事物及其对“爱”和“关心”的需求产生了具体的实践；正是对新近的人工制品的热情激发了个体，并将它们带向其他个体，希望对他人进行分享和展示。是对象及其选择性的愿望来接近某些其他对象，然后激发关于进一步策展实践的新想法，这些想法必须被尝试。
同样的道理，集体维度也可以进一步发展。
DIY 机构中的集体收藏也许不在于所收集的物品，而更多地在于这些物品为作为音乐遗产收藏者和保管人的志愿者社区提供了什么。在 DIY 档案馆、博物馆和名人堂中，物品的价值在于它所产生的影响。在某些情况下，物品成为收藏的一部分，因为它们以物质化的形式与它们所代表的人们建立了联系，甚至可以代表人们本身。虽然这些藏品中的物品可能被认为是有光环的，但它们的光环来自于它们与曾经触摸过它们的人的联系（Baker, 2015）。
一方面，集体维度在这里发挥了作用。真正重要的不是物体“本身”，而是“它产生的影响”，即它在集体影响可能强化方面为社区“提供”的东西。显然，如上所述，涂尔干的拜物教或图腾主义概念试图准确地阐明所讨论的对象的这种集体表现，赋予其情感和认知力量。亚文化实践者是活生生的备受珍视和充满活力的集体象征。另一方面，我们应该注意不要将所有物体都视为恋物崇拜（fetishes）。可以肯定的是，正如贝克所暗示的那样，某些亚文化客体，如音乐，可能是如此“强大”，以至于它们甚至不需要最初的集体制定，因此可能在它们所采取的实践中发挥真正的构成性作用（constitutive role）。毫无疑问，在这方面艾哈迈德比涂尔干或柯林斯更有发言权。最终，在嵌入的条件下，将集体和物质区分开来是没有意义的。在每个具体案例中，这两种形式的影响以不同的方式和组合相互融合和加强。
结论
在本文中，我试图表明青年文化研究的主要方向缺乏对集体和物质嵌入的关注。我试图揭示这种忽视背后的一些原因：对行动者结构模板、符号学或过于以身份为中心的观点的偏爱，这种观点将物质和集体关系工具化。基本上，如果你把所有的行为都放在个人内部或在他或她的背后，你就不能将其中一些行为去中心化并将其归因于人工制品或其他机构，因此不能真正允许后者参与正在发生的事情。
从更积极的角度来看，我试图证明创造性的亚文化实践需要机构的“向前”去中心化，因此是由人工制品和集体强度共同构成的。为了说明这一点，我重新审视并重新演绎了保罗·威利斯对其“家伙们”创造性行为的描述，以及来自后亚文化研究的各种观察和实证研究，及不同流派的音乐“场景”文学和遗产的最新研究成果。所有这些例子都强调了物质和/或集体嵌入的形式。如果我们将这些观察——连同我对它们的观察——转移到亚文化环境中，它们就会证明与亚文化物质文化的嵌入关系如何是强烈的集体性，以及这种集体强度如何反过来激发强烈的物质嵌入性。用传统亚文化理论的术语来说，我希望能够展示亚文化“创造性抵抗（creative resistance）”的工作，通过各种形式的“拼贴”，它对风格的试验，它对物体和客体的使用，可以受益于更多的关注。不仅是物质和集体嵌入，而且是在实际的亚文化实践中两个维度之间的动态相互作用。我希望这种敏感度分析使我们能够公正地对待最初启动亚文化研究的文本的现象学思潮。如果不求助于物质和集体嵌入的概念，就根本无法描述亚文化创造力和亚文化生活体验。
转自：“再建巴别塔”微信公众号
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