摘要：
共鸣（resonance）的隐喻常常描述信息与受众的世界观之间的契合。然而，学者们在很大程度上忽略了受众诠释信息和互动的认知过程，这些过程决定了为什么某些信息和其他文化对象对某些人有吸引力，而对其他人没有吸引力。在实用主义的基础上，我们认为，当文化对象帮助人们解决所面临的或建构的实际挑战时，共鸣就会发生。我们讨论了认知距离（cognitive distance）和情绪推理（emotional reasoning）的过程是如何塑造文化共鸣的可能性的。我们认为，共鸣是一个由个人之间的互动构成的涌现过程，这些互动塑造了彼此对文化对象的解释，通过互动回路（interactional circuits）扩散了对象，并为面临类似问题的人们创造了共鸣的机会。因此，我们的方法在微观、中观和宏观的分析层面上确定了形成共鸣的新过程，并描述了可能使共鸣结晶化（crystallise）为更广泛的动员和社会变革的途径。
文献来源：
McDonnell, Terence E., Christopher A. Bail, and Iddo Tavory. 2017. “A Theory of Resonance.”Sociological Theory 35(1):1–14.
一、引言
共鸣是文化、媒体和社会运动的社会学中最普遍的隐喻之一（Snow等人，1986）。它最常被用来描述“文化是如何运作的”（Schudson 1989），或者说，为什么某些话语、信息或其他文化对象比其他文化对象更有优势，因为它们符合，或者说与接受它们的受众的主流文化世界观产生了共鸣。
尽管共鸣具有广泛的吸引力，但它从一个隐喻蜕变为一个理论的过程仍然不完整。这个概念通常描述的是话语与受众的世界观一致的时刻。共鸣的概念因此很容易被循环论证：研究人员确定了文化对象成功的时刻，然后倒推到其成功的来源（Benford 1997；Ferree 2003）。换句话说，一个文化对象“成功”是因为它能引起共鸣，但能引起共鸣也是因为它“成功”。
这篇文章指出了让人们经验到共鸣的机制，而不是假设共鸣的发生是因为人们以预期的方式行事。我们认为，在这些文献中，对文化对象和受众之间一致性的长期强调削弱了这个概念的分析价值。当人们与熟悉的、嵌入到人们实际的、习惯性行动中的对象互动时，是否会出现共鸣？还是说当对象表达了共同的价值观时？如果文化对象只有在与现有的共同价值观对接时才会成功，那么文化变革是如何发生的呢？并不是所有“一致”的对象都会导致共鸣。事实上，一个文化对象开始时可能是不协调的或不和谐的，也就是说与受众的世界观相冲突，但在适当的情况下却能产生共鸣。更广泛地说，我们认为，通过一致性的视角来看待共鸣，使得学者们忽略了文化对象和受众之间以及受众内部的偶然的、过程性的互动的重要性，而这种互动对于理解共鸣的时刻至关重要，特别是在行动者面对从未遇到过的情况或者那些不适合世界观中任何现有文化模式的情况下。
为了克服这些问题，我们并不把文化对象视为“有共鸣”或“无共鸣”，不假定某些文化对象天生或不可避免地与某些世界观或文化主题产生共鸣，也不假定共鸣是熟悉或一致的产物。相反，我们的观点立足于对象、人和情境之间的关系，立足于人们对共鸣的体验，并强调新颖性（novelty）是这种体验的关键。
我们的方法将共鸣重塑为一个涌现过程，其中文化信息与受众之间的契合度会随着时间的推移而改变。因此，我们建议，文化对象本身不应该被定义为“共鸣”。相反，我们认为共鸣是在对象、人和情境之间的关系中出现的（Emirbayer 1997；Griswold 1987；McDonnell 2016）。将注意力重新定位在人们和文化对象之间实际的（而不是想象的）社会互动上，这些互动创造了共鸣，由此揭示了偶然性的关键作用，并让我们能对共鸣何时、如何发生以及其影响进行更有力的理论化。
为了按照这种思路构建共鸣理论，我们首先从实用主义的角度重新定义了共鸣，关注文化对象帮助行动者解决面临的困惑的能力，详细说明行动者如何在与文化对象的反复互动中不断解释和重新评价行动者周围的世界。接下来，我们具体说明了认知和情感的动态，这些动态解释了为什么一个对象在某些情况下会引起共鸣，而在其他情况下不会。然后，我们在微观、中观和宏观的分析层面上考虑共鸣的互动动态，强调在社会行动者彼此之间以及与多个文化对象的互动过程中，不断变化的世界观和问题轮廓（contours of problem）是如何塑造这些偶然过程的。最后，我们将讨论如何利用我们的共鸣理论来设计关于共鸣过程的更精确的经验问题，并为更动态地解释文化对象与文化或社会变化之间的关系奠定基础。
二、实用主义的行动：运动中的共鸣
在关于共鸣的主流理论中（例如，Benford和Snow 2000；Gamson 1992；Schudson 1989），当对象与受众的社会处境或其认可的更广泛的文化主题和叙事相联系时，就会产生共鸣。虽然这种观察肯定是共鸣定义的必要部分，但它是不够的，如果只是因为任何熟悉的对象都可以因此被定义为共鸣。那么，是什么将共鸣与熟悉或简单的一致性区分开来？我们不再关注一致性，而是将注意力转向观察人们在与文化对象的互动中对共鸣的体验（McDonnell 2014）。从这样的角度来看，很明显，当一个对象所表达的想法与受众的想法一致时，共鸣并不总是发生。相反，我们认为，文化对象除非被用来解决一个问题，否则是不相关的。为了区分熟悉（familiarity）和共鸣（resonance），我们提出了一个实用主义和过程性的举措，即把共鸣看作是当情感和认知工作为行动者提供了新的方法来解惑或“解决”实际情况时出现的一种经验。
朝着这个方向发展，就解决了我们认为早期理论中对共鸣的过度预设的描述。以前的研究没有把共鸣看作是一个涌现的过程，而是把共鸣的经验当作一个有界限的时刻（bounded moment）。以前的理论没有把共鸣看成是与一个向前移动的能动者有关（例如，Emirbayer和Mische 1998；Snow和Moss 2014），而是把共鸣只看成是与过去或现在的联系（Bail 2016）。
实用主义的方法将行动者重新描述为不断地“解决”他们的世界，在这个意义上，行动者与世界邂逅，并需要通过意义创造的行为（acts of meaning-making）对其采取行动（见Dewey 1929; James [1907] 1981）。在更正式的术语中，共鸣因此不是符号-对象（sign-object）的结构性特质。相反，共鸣是一种实验性/解释项效应，在行为者以新的眼光看待世界的同时涌现（Peirce 1991）。因此，只有通过符号的效果才能完成意义创造，而分析文化对象不能囊括这种效果，还必须考虑到解释者经验这种对象时的思维和行动习惯。
在此，问题的解决不应该在“效用最大化”（utility maximisation）的意义上被考虑（Whitford 2002）。相反，它包括人们遇到其世界的方式，这个世界作为需要努力解决和克服的情况。这种正在进行的问题解决方式植根于习惯，被定义为过去的经验塑造了我们的行动倾向，同时也产生了情景化创造力（situated creativity）（Joas 1996）。反过来，环境总是被定义为在一个特定的行动流（stream of action）中遇到这些对象的方式。更多的时候，人们面对的是熟悉的问题，这些问题有相伴随的解决方案，通过重复的经验而成为习惯。常规的、有机构支持的认知工作，如果被嵌入到习惯中，往往不会变得世俗平凡和经验清晰（Tavory和Timmermans 2014）。然而，不太熟悉或不稳定的情况会产生一种张力，需要更多的认知工作和创造力，同时仍然扎根于习惯中（另见Daipha 2015）。
重要的是，这种对问题解决的看法并不假定它是一个明确项目的一部分，在这个项目中人们积极寻找他们所面临问题的解决方案。相反，“解决方案”常常追溯性地定义了问题（也见Whitford 2002）。对象既可以创造或“诊断”一个问题，也可以为预先存在的问题提供解决方案。共鸣有助于确定走向“目的”的行动路线，有可能修正人们的欲望和对可能的事物的想象。
当人们在特定情况下遇到文化对象时，其中一些文化对象就会具体化为解决行动者生活中遇到的问题的方案。这种解决方案可以采取不同的形式：它可能会使以前未被阐明的经验结晶化，提供一种新的方式来处理行动者经常遇到的问题，或者实际上将以前被认为是理所当然的东西问题化（problematise）。正是由于这个原因，共鸣的体验类似于“啊哈！”的时刻，使行动者超越了以前被认为是理所当然的东西。换句话说，当行动者成功地纳入或转换一种方式（或图式）来理解一个新的情况或问题时，共鸣就会发生，而这个新的情况或问题与一个模式经常解决的问题不同（Sewell 1992）。如果文化对象和行动者看待世界的方式之间没有某种最初的一致性，就不可能产生共鸣。但一致本身并不是共鸣的充分条件。
有一个例子可以让我们更清楚地看到共鸣是如何与行动中的问题解决联系在一起的，这个例子来自McDonnell（2014，2016）对加纳的HIV/AIDS媒体宣传的研究。为了捕捉加纳人如何理解HIV以及他们如何解释他们周围的艾滋病宣传，McDonnell要求焦点小组为他们的社区绘制一张艾滋病海报。小组必须决定他们的社区需要听到什么信息，以及如何用图像和文字最好地表达这些信息。
例如，一个由受过大学教育的加纳人组成的小组很难达成共识，因为他们对什么是有效或适当的绘画有不同的意见。该小组的一些成员认为，他们应该描写因艾滋病而死亡的病怏怏的人，以警告公众。然而，其他成员则担心这样做会使HIV感染者蒙受耻辱。相反，这些与会者倾向于展示健康的艾滋病患者，以表明健康的人仍然可以携带病毒。一位与会者建议使用红色来实现这两个目的。鉴于加纳人把红色和HIV/AIDS联系在一起，并且象征着警告和死亡，使用红色作为一种解决方案引起了小组的共鸣。共鸣将情感主旨和人们正在参与的问题紧密地联系在一起，使他们能够传达出这种疾病是看不见的，是值得恐惧的，同时又不公开地羞辱艾滋病患者。
这样的解决方案不是中立的。这种文化对象的可能用途已经被特定的经验和内涵所塑造。因此，行动者需要超越那些引起共鸣的直接形象。在另一个焦点小组中，当参与者试图思考如何颠覆加纳人对HIV的普遍看法，他们用绿色描绘了被称为HIV阳性的胖子和一个被称为HIV阴性的瘦子。当被问到他们为什么使用绿色时，参与者把这个问题转为讨论他们为什么拒绝使用红色。他们认为，红色与危险和恐惧有关。正是因为它已经体现了特定种类的解决方案，所以他们认为他们需要另一种颜色来代表人们。
简而言之，共鸣不仅仅是一种文化对象与行动者先前经验的一致性的体验。共鸣与熟悉感的不同之处在于，文化对象为困惑提供了意想不到的解决方案。由于文化对象已经带有一系列的内涵（connotation），它塑造了解决问题的方式。但是，这种编码并不能决定结果，文化对象可以被创造性地运用，以解惑新出现的情况。因此，我们的第一个论点是：共鸣被实用地定义为行动中解惑的资源。
三、具体说明共鸣的认知和情感条件
实用主义者对具体问题情境的关注使我们能够解释人们与对象的互动是如何产生不一致的共鸣的。共鸣是一个过程，在特定情况下对象和受众之间的关系中产生。曾经产生过共鸣的对象会失去光泽，除非它们能以新的眼光来看待；那些看起来能共鸣的物体，只有在罕见的情况下才会被体验为共鸣。更重要的是，一种文化信息的共鸣增加可以为其他相竞争的话语创造机会，使其在对立群体中产生共鸣。为了更好地理解问题解决的情景关系如何导致不同程度的共鸣，借鉴Griswold（1986, 1987）的隐喻模型是很有用的。
Griswold的隐喻模型指出了一种可能解释共鸣发生的时间的机制：认知距离（cognitive distance）。在某些问题的情况下，一个解决方案可能是现成的，以至于“看不见”；在其他情况下，同样的解决方案与具体的问题相去甚远，以至于行动者在经验上无法使用。由对象、受众和具体问题情境之间的距离建立起来的阻力，为共鸣提供了基础。认知距离和共鸣之间的关系是一个曲线型的关系：当对象提供的解决方案看起来既不太熟悉也不太拒绝解释或延伸时，共鸣最有可能也最强烈（Bail 2016）。
除了这些认知层面，共鸣还深深扎根于情感之中。共鸣的经验充满了情感：从个人在试图解决棘手问题时所面临的焦虑和挫折到找到新的解决方案的兴奋。
情绪高涨的情况可能会使对象或信息产生共鸣，而在其他情况下，它们可能不会产生共鸣。在这种情况下，Bail（2015）表明，反穆斯林组织在911事件后产生共鸣，并不是因为他们的话语与关于穆斯林或恐怖主义的主流观点产生共鸣，而是因为他们带着可触及的恐惧和愤怒，将公众的注意力集中在他们的外围主张。见证这种情绪的观众，不仅关注那些比平静或冷静的信息更热切地表达这种情绪的人，而且情绪唤起的体验也影响人们用来获得进一步信息的认知过程或前面描述的解决问题的过程。例如，试图进一步了解伊斯兰教的人不太可能阅读整部《古兰经》；相反，人们搜索信息的过程本身就是由情感驱动的。受到负面情绪（如恐惧）刺激的人更有可能去寻找能够证实他们感受的信息（Strauss和Quinn，1997；Valentino等，2008）。这种反馈效应进一步将受众的注意力集中在某些信息之上，这与经典的关于共鸣的说法不同，后者将受众描述为或多或少冷漠的信息消费者，一旦某条信息与之前接触的信息所获得的知识相一致，其认知过程就会被“激活”。
四、共鸣与互动
共鸣不仅涉及不同话语的互动，它也是一种涌现的集体行为（Blumer 1969）。因为大多数行动者常常敏锐地意识到其他行动者的反应，他们可能“寻找共鸣”。那么，共鸣就会在面临类似挑战的不同人之间交互流动。我们不认为共鸣是预先存在的品味或认知模式的产物，而是认为共鸣是随着问题情境、对象、甚至人本身在整个互动过程中被重新定义而逐步产生的。这种共鸣的理论化使我们能够将共鸣的微观和宏观研究联系起来。
此外，通过关注共鸣在其中流动的行动者的相对地位，Mears的模特研究工作也为权力差异构造共鸣的动态提供了提示。关于共鸣的互动理论充实了这种权力模式背后的一些微妙机制。行动者在社会世界中的地位不仅导致他们勉强接受那些在特定社会等级制度中占据较高位置的人的解决方案，而且积极寻找这种共鸣的时刻，创造Becker（1967）所说的社会世界中的可信度等级制度（hierarchy of credibility）。与其说是权力问题，不如说是一种经验或习惯的机制，使品味者能够向该领域的其他人指出某一特定模型的哪些方面引起了他们的共鸣。然而，这在行动领域可见的更宏观的环境中更容易看到。
换句话说，我们之前在微观层面上开发的关于共鸣的互动主义解释也可以适用于中观和宏观层面的分析。与其关注个人之间的互动模式，共鸣也可以通过分析群体、组织或其他集体行为者在更广泛的社会领域（如公共领域）的互动来研究。尽管组织本身没有“体验”，但处于中心位置的组织行为者有。当这些行动者解决他们所面临的组织问题时，他们的解决方案就会在更大的范围内扩散和构建行动。
首先，我们可以看到共鸣发生在宏观层面上，因为不同的组织行为者聚集在一起，汇聚在一个文化对象上，比如同性恋社会运动组织围绕“同性恋”身份的统一。在这里，共鸣既是一个有利的平台，也是组织行动的结果。但要看到共鸣的互动流程，我们也可以关注不确定的时刻，在这些时刻，组织行动者被驱使去看哪些解决方案会成为他人的“共鸣”。管理风潮（management fad）（Abrahamson和Fairchild 1999）和更普遍的机构同构现象（DiMaggio和Powell 1983）都可以通过这些视角得到部分理解。同样，这种趋同涉及到一个复杂的地位计算，也就是高地位的行为者所采用的文化对象和行动模式更有可能导致共鸣，甚至赋予那些认为它们是共鸣的在地行为者以地位（例如，见Fast 2015）。
此外，转向组织行为者的互动使我们能够在更长的时间范围内观察共鸣的轨迹，并暴露出务实问题、受众和文化对象的共鸣之间的过程性、共构性关系（co-constitutive relationship）。回到Bail（2015）的研究，他展示了外围边缘组织的反穆斯林信息的兴起是如何引起穆斯林组织的强烈反弹的，这无意中增加了前者的共鸣，使对伊斯兰教和美国穆斯林问题的立场成为行为者需要解决的务实问题。因此，反穆斯林组织将这种反弹作为证据，证明穆斯林组织在政治正确的面纱下掩盖了对恐怖主义的默许支持。通过对反穆斯林组织的愤怒反应，美国的穆斯林组织无意中认可了一场关于他们的宗教是否具有内在暴力的对话，尽管大多数美国人在当时都持有支持穆斯林的态度。
五、讨论和结论
我们并没有把共鸣当作一个混乱的隐喻来看待，而是试图把共鸣与单纯的并立、一致或熟悉区分开来，我们认为，如果基于对行动和情感的实用主义理解，共鸣的概念就有可能解释个人层面的转变以及整个领域的文化变化。
我们朝着这个目标迈出了三步。首先，我们借用实用主义理论，并进一步论证说，共鸣是一个创造性的时刻，在这个时刻，行为者为他们的问题找到新的解决方案，或者将熟悉的解决方案扩展到不熟悉的问题。承认共鸣是一个持续的、面向未来的过程的一部分，直接将共鸣与行动理论联系起来。第二，我们强调了共鸣的认知和情感条件。最后，我们认为共鸣是由互动的动态形成的，并通过互动的动态流动。
因此，我们的方法认识到，产生共鸣的机会将会随着更广泛的网络、领域或机构中不同文化对象和思想的可用性以及不同思想随着时间的交汇或结合而改变。但可能接受这些信息的人的世界观也是可塑的（Bail 2016）。这样一来，这个共鸣理论提供了一个基础，未来的研究可以在此基础上研究与文化对象的互动如何对动员和文化变革产生直接影响。
本文有以下贡献。首先，它将为未来的学者们提供指导，告诉他们什么是共鸣。其次，我们对互动动态的关注指出了共鸣如何导致对象和思想的传播和扩散，特别是如何使解决实际问题的新方案变得合法或制度化（例如，见Colyvas和Johnsson 2011）。这些可能性受到个人网络、组织领域和制度背景的制约。特别是，未来的研究必须进一步详细说明共鸣是如何和何时发生的，人们如何回应这种共鸣体验并确定行动路径，他们是否将文化对象或解决方案流通到新的环境中，其他个人或组织何时采用该对象的解决方案，以及机构如何中介共鸣的机会。简而言之，我们需要更好地了解共鸣是如何导致转型、再现现状，还是转瞬即逝、烟消云散的。
我们主张观察整个正在进行的解决问题的过程，从问题情境到共鸣到行动等。未来的研究可以分辨什么时候共鸣导致了行动的改变，或者什么时候共鸣发生了但却没有激励行动者。此外，将重点从共鸣的时刻转移到观察长期的解决方案的过程，为共鸣的过程如何穿越多个分析层次提供了新的问题。当人们体验到共鸣时，他们是否将这些对象传给其他人，导致新的互动动态？制度安排、技术或沟通渠道如何鼓励或阻碍共鸣的流动？情境的情感基调是如何在各个层面上放大共鸣的？未来的研究应该进一步探讨文化对象的生产者是如何根据受众的反应反复制作他们的对象以实现共鸣的。
最后，我们列出了一个研究议程，可以进一步阐述共鸣的认知和情感层面。在过去的工作中，共鸣有一种神来之笔的特征。事实上，文化对象并不是因为它们有共鸣而产生共鸣，它们被体验为共鸣是因为它们比习惯的替代方案所提供的认知模式更能解决问题。将认知和情感更紧密地联系在一起也为研究提供了新的可能性。文化对象可以验证人们的感受，使文化模式看起来可以解决实际问题，而在其他情况下它们可能不会。因此，看到情感状态和共鸣是如何交织在一起的，就可以进一步明确共鸣发生的条件。
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