导读
这篇文章--最初在1996年以Farben und/oder Maschinen denken为题发表--对文化研究和人文学科提出了挑战，建议它们应该成为"媒介理论的一部分"。这种挑衅是弗里德里希-基特勒的典型作品，是对解释学和更广泛的将哲学与数学分开的尝试进行广泛批评的结果。对基特勒来说，解释学哲学和社会科学是建立在一个"人类中心主义的幻觉"之上的，因为它们把人类投射到技术和机器上。与此相反，基特勒主张的恰恰相反：意义不是内在的或先于技术的，而是由技术本身创造并引导的。这种方法，基特勒有时称之为"信息理论唯物主义"，在很大程度上借鉴了信息理论家的工作，比如克劳德-香农、诺伯特-维纳和其他人，他们拒绝将传播的意义问题与传播如何发生的技术或数学问题分开。
在这篇文章--《思考色彩和/或机器》--中让基特勒感到沮丧的是，人类中心主义的诠释学幻觉今天在文化研究对个人电脑等数字媒体的分析中继续存在。在这样的解读中，计算机被视为一种工具，而不是一种媒介，这意味着人文学科可以"像往常一样自由地开展工作"，因为工具是从其人类用户的角度来定义的。本文所质疑的正是这种人类定义机器的基本假设。更具体地说，基特勒提出了两个问题，询问"计算机的全球征服"可能对人文学科产生什么后果。第一个问题是：后康德哲学如何以及为何将哲学与数学分离，将人文学科与计算分离？第二个问题是："是什么导致了哲学家们在人类与机器之间，或者更准确地说，在人类与技术媒介之间做出区分？
在《思考色彩和/或机器》中，基特勒花了更多的时间来讨论前者，但这反过来又使他能够质疑为什么机器仍然倾向于被当作工具，被人类的使用和应用所界定。基特勒通过追溯黑格尔、胡塞尔和海德格尔的著作中所谓的"生活世界"对数学和媒体的取代，从历史上回答了这个问题。然而，与此同时，基特勒在古斯塔夫-费希纳（Gustav Fechner）的精神物理学中发现了另一种思维轨迹，它试图将所有文化数据设想为科学数据。这种方法对基特勒的吸引力在于，它抵制了将自然语言和意义置于真实数字之上的诱惑，因此他也对控制论和信息科学感兴趣。除此之外，基特勒还对日常生活中的断裂或"干扰"着迷，与早期的海德格尔相反，这些干扰是不可避免的，也是不可或缺的，它们提醒我们，我们从来没有像我们想的那样控制着我们的技术对象。基特勒以一个现代的例子结束：计算机源代码的形式语言扭曲了使用它们的人的"洞察力和意图"，从而引入了一个"从机器到程序员而不是相反"的反馈回路。基特勒由此得出的结论是，"计算机不能被归类为工具"。这反过来也说明了他对新媒体技术的人类主义解读的基本攻击点：机器不能简单地从人类的角度来定义。
正文
思考色彩和/或机器
There is not, and cannot be, number as such. There are several number-worlds as there are several Cultures. (Spengler, 1926: 59)
不存在，也不可能存在，数字本身。有几个数字世界，就有几个文化。(斯宾格勒, 1926: 59)
我的主题是计算机的全球征服对人文学科有什么影响，也就是说，对那些古板但不再很实用的学科来说，这些学科更应该被称为文化研究，或者，甚至更理想的是，成为媒体理论的一部分。
值得注意的是，计算机科学本身--那门在德国被称为Informatik的数学学科--已经提出了这个问题。更值得注意的是，伟大的美国程序员Terry Winograd（我曾有幸与他讨论过这篇论文）熟悉了马丁-海德格尔，以便初步了解人文科学和人类在其语言约束下的日常存在是怎么回事。1 简而言之，其结果是，原则上，人类存在的无尽的开放视野不允许任何计算机化，但计算机可以成为有用的工具（在存在和时间的意义上），因为它们和人类一样，是基于语言而存在的。然而，将最复杂的技术媒介概念化为一种工具，是如此普遍和令人欣慰，以至于人文学科可以自由地继续他们的业务。鉴于工具总是从其使用者的角度来定义的，因此没有必要质疑从人类的角度来定义机器的旧方法；而且随后也没有必要考虑反过来人类被机器定义的可能性。但批判这一概念是非常必要的。那么，第一个问题必须是，为什么计算机科学的某些部分放弃了它们的数学严谨性，而变得依赖于一种能够提供工具概念的哲学。第二个，历史上更久远的，因此也是更紧迫的问题是，是什么导致了哲学家们在人类和机器之间，或者更准确地说，在人类和技术媒介之间做出区分。
为了长话短说，我将把它作为一个童话故事来讲述。像所有的童话故事一样，它以一种完美的状态开始。曾经有一段时间，物理学和天文学等硬科学在哲学系中找到了它们不容置疑的学术地位；而这个系的排名远远低于其他三个系的事实可能解释了为什么没有关于精神与自然或人与机器之间可能的差异的争吵。当伊曼纽尔-康德着手修订认识论的基础时，他在许多情况下仍然依赖当代数学。在他的艺术理论中，他甚至试图整合伟大的数学家欧拉（Leonhard Euler）所提出的光和声音的频率理论。但这正是康德没有压力考虑对这些过程进行任何科学分析的原因；他的知觉概念以毫不掩饰的哲学傲慢声称将康德自己已经称为赤裸裸的"数据"的东西转变为内在想象的结构化对象。
这种古老的欧洲状态在1800年后不久发生了变化，至少在德国是这样。在康德奠定的新基础上，哲学声称能够解释所有文化数据。这一主张在制度上产生了在国家和哲学系之间建立新的联盟的效果，而就在不久之前，由于其与社会无关，哲学系几乎被废除了。这就是为什么主要的哲学家们敦促反过来把所有的自然科学和实用科学排除在外--至少是排除在哲学系之外，而这个哲学系由于这一举动而上升到顶级学院的行列。而在最高级别中，有哲学和语言学，或者换句话说，思想的自然语言和自然语言的思想。
因此，在19世纪促进人文学科的全球事业的改革，也是为了把他们的知识与所有类型的计算割裂开来。与康德形成鲜明对比的是，黑格尔对"数字关系在音调上的完全笨拙和事实上的完全错误的应用"(黑格尔，1959：237)只有轻蔑的一笑，据他说，牛顿在色彩上的应用就是如此。因此，黑格尔自己的色彩哲学理论只能重复和深化自然语言最初对色彩的描述。换句话说，哲学变成了解释。因此，当卡尔-马克思指责一般的哲学，特别是他的主人黑格尔只是在解释而不是改变世界时，他的目标略有偏离。
幸运的是，将所有硬科学排除在德国大学之外的打算并没有发生，但仅仅是威胁就产生了一个显著的副作用。出于报复，全新的知识形式应运而生。就在哲学开始解释或构想所有文化数据的时候，心理物理学，正如其创始人古斯塔夫-西奥多-费希纳（Gustav Theodor Fechner）2所命名的那样，开始将同样的文化数据作为科学数据进行破译。莱比锡的费希纳和他在柏林的继任者，特别是赫尔曼-费迪南-冯-亥姆霍兹，成功地对感性认识的数据流进行了数学化的表达。海因茨-冯-福斯特（Heinz von Förster）所说的混乱中的秩序，不再源于康德的超验自我所完成的综合；正是由于神经系统的电势和对数转移函数，感知的秩序获得了它的潜意识存在。
但为了发现费希纳的心理物理学基本定律这样的铁的事实，人类必须被剥夺所有的人性。首先，少数心理物理学的奠基人和后来他们无数的小白鼠都要接受严格的测试程序，这些程序从一开始就排除了自然语言的使用。相反，测试对象被迫听人工制造的噪音或直视太阳。否则，就不可能将负责构建心理物理现实的潜意识机制与负责概念形成的文化--也就是语言--功能分离开来。
这种对所谓人的实验性量化有两个影响：一个与技术史有关，另一个与科学史有关。只有在感知的过程被以如此冷酷和不人道的方式检查后，仿佛它们是技术媒体，才没有什么能阻止建造真正的媒体，欺骗和/或模拟这种感知。爱迪生的留声机，即留声机的前身，和贝尔的电话一样，都是亥姆霍兹的声学实验的后代。
就科学史而言，关键的一点是，哲学不能再声称与心理物理学的实验室发现或技术媒介兼容。就我所知，埃德蒙-胡塞尔的现象学是成功规避这一新问题的第一次尝试。哲学不能再像黑格尔的自由式那样，公开否认数学和心理物理学描述的正确性，但由于承认这些描述会使所有思想陷入纯粹的冗余，胡塞尔发明了他所谓的生活世界，作为一个哲学上的自主领域。
在这个据称我们都居住的生活世界里，没有任何心理物理的事实。所有的文化技术--从简单的感知一直到记忆和思维本身--都与它们的外观或现象性融为一体；也就是说，它们产生于自我观察。每当科学发现与这种洞察力相矛盾时，科学就必须从现象学中了解到它们也是，或者至少在某一时刻是生活世界的一部分。因为无论对人类感知的心理物理学描述结果如何，每个这样的实验都有一个现象学的感知作为其出发点，只是因为实验者本人不能不居住在我们共同的生活世界里。自然科学家甚至可以说，"胡塞尔在他关于"事物与空间"的演讲中说：
‘This piece of platinum is in truth an atomic complex of such and such a nature, endowed with these or those states of motion, etc.,’ yet in speaking this way he is always determining that thing there, the one he sees, holds in his hand, lays on the pan of the scale, etc. (Husserl, 1997: 6–7)
这块铂金实际上是一个具有这样那样性质的原子复合体，被赋予了这些或那些运动状态，等等，"然而在这样说话的时候，他总是在确定那个东西，那个他看到的、拿在手里的、放在秤盘上的，等等（胡塞尔，1997：6-7）。
海德格尔在他所谓的转向之前的著作，从这种将科学还原为生活世界的做法中得出了最严厉的后果。根据海德格尔的说法，在《存在与时间》出版的1927年，最终有可能对科学本身提出质疑，这只是因为：
the discipline which is seemingly the strictest and most securely structured, mathematics, has experienced ‘a crisis in its foundations’ . The controversy between formalism and intuitionism centers on obtaining and securing primary access to what should be the proper object of this science. (Heidegger, 1996: 8)
貌似最严格、结构最稳固的学科--数学，经历了"其基础的危机"。形式主义和直觉主义之间的争论集中在获得和确保对这门科学的适当对象的主要接触。(Heidegger, 1996: 8)
换句话说，大卫-希尔伯特和吕特森-布劳威尔3之间的辩论--非常个人化的辩论--让哲学第一次把数学变成了它的研究对象之一，从而终止了它与科学的千年联盟的根本基础。海德格尔甚至不惜牺牲自巴门尼德时代起就存在的哲学的基本自我定义，即它在反对日常生活的盲目性和非哲学家的运动中常胜不衰，他用一种新的联盟取代了与科学的旧联盟，其中包括思想家和工匠、笔的主人和锤子的主人。然而，为了实现这一目标--在他的校长讲话中明确透露了其权力要求--海德格尔被迫让每个工人和生活世界的居民都具备解释学技能，而这些技能迄今为止一直是人文科学的特权。因此，著名的人文学科危机并不是由邪恶的媒体或技术官僚带来的；事实上，这种危机是自己造成的，因为哲学降低了它所有的特色，把它们变成了一种普遍的，或者说是存在的，叫做理解的基本能力的单纯的局部实现。
然而，有了这一点，生活世界就不再像胡塞尔所说的那样，被限制于沉思，从而被限制于希腊意义上的理论。相反，海德格尔所说的Dasein的事实性是为了强调手工艺的优先性，而不是所有理论的节制。这种从感知到行动、从感觉到运动的转变，明确地旨在对感觉和知觉的心理物理学解释发起反击。就像胡塞尔一样，海德格尔不能再否认对人类的实验所带来的铁的事实，但他把这些事实还原为生活世界经验的变量。引用《艺术作品的起源》中的一句话，它对海德格尔的整个艺术理论有着重大的影响：
We never really first perceive a throng of sensations, e.g., tones and noises, in the appearance of things . . . ; rather we hear the storm whistling in the chimney, we hear the three-motored plane, we hear the Mercedes in immediate distinction from the Volkswagen. Much closer to us than all sensations are the things themselves. We hear the door shut in the house and never hear acoustical sensations or even mere sounds. In order to hear a bare sound we have to listen away from things, divert our ear from them, i.e., listen abstractly. (Heidegger, 1993: 151–2)
我们从来没有真正地在事物的外观中首先觉察到大量的感觉，例如音调和噪音......；相反，我们听到风暴在烟囱里呼啸，我们听到三轮飞机的声音，我们听到奔驰车与大众车的直接区别。比所有感觉更接近我们的是事物本身。我们听到房子里的关门声，却从未听到声学感觉，甚至是单纯的声音。为了听到一个单纯的声音，我们必须远离事物，把我们的耳朵从它们身上转移开来，也就是说，抽象地听。(Heidegger, 1993: 151-2)
根据海德格尔的说法，生活世界的耳朵不仅是人类或自然语言的天生解释者，也是广告的解释者。在奔驰和大众的案例中--在美译本中，"大众"不合时宜地取代了德语原文中的Adlerwagen--这些耳朵与其说是在听"事物本身"，不如说是在听其品牌名称。所有可能的交通和通信系统--从飞机、汽车到无线电--都直接到达它们的用户那里，而用户又足够实用，可以立即将噪音水平解码为识别信号。因此，心理物理学上精确的噪音概念--纯白噪音--似乎已经不可能到达存在的生活世界的耳朵里。
但这只是看起来如此，因为一旦"我们从未听到单纯的噪音"这一明确的陈述发出其哲学上的声音，它就被收回了。与康德不同的是，他的超验知觉不能不通过综合的方式将赤裸裸的感觉数据精神化，海德格尔不得不接受被证明的可能性，即单纯的噪音被感知到。但这一义务立即被归于那些经历了倾听物质的噪音而非事物的努力的人。但这些人只能是心理物理学实验室的囚犯。
换句话说，就是总结性的话。海德格尔把在他的哲学之前一直是相当理论性的精神和自然之间的二元论变成了一场血淋淋的戏剧。所有的文化都落在我们存在上的负担上，而所有的自然都被归于科学实验。然而，在这种临床分离之后，出现了一个新的令人困惑的问题，即尽管生活世界具有不可估量的首要地位，但科学首先是如何产生的。在其所有的努力结束后，存在诠释学面临着自我锻造的必要性，即理解--如果不是解释--它的直接反面--科学解释是如何发生的。
《存在与时间》提供了一半的答案--不要与后来的海德格尔的答案相混淆--通过关注所谓的"不方便"[Unzuhandenheit]的现象，维诺格拉德对海德格尔的信息理论研究将其更优雅地翻译为"破损"。如果而且只有在日常的Dasein遇到破损的工具、缺失的环节或难以辨认的标志时，它的真正的盲目性才会屈服于某种理论上的感知，在最终的分析中，可能会导致事物既不是工具也不是设备（如海德格尔所说），而是在科学、测试程序或媒体技术控制下的对象。与胡塞尔的情况一样，扰乱环境的实践的相互联系变成了理论的起源。但是，海德格尔并没有像他的信息理论解释者所认为的那样写道，只有当发生故障，把它们的便利性变成物体的单纯客观性时，物体和它们的品质才会出现。这样的陈述将一劳永逸地宣布，科学和技术是Dasein的合法领域。但海德格尔制定并同时收回了这一声明，其结果是，很像一个游荡的精神，科学和技术被保持在存在的边界之外。按照海德格尔的说法，当断裂发生时，"手边的东西并不因此而被观察和盯着，只是作为客观存在的东西。客观存在的特征使其自身被认识，仍然受制于有用之物的便利性"（1993: 69，重点不在原文）。换句话说，日常生活中的干扰构成了一个系列，它接近于物体的客观性，但从未在其中汇聚。在《存在与时间》中，科学和它最初的关注点本身就是海德格尔试图理解和解释其起源的故障。
事实上，对于心理物理学--所有争论所针对的敌人--来说，崩溃是不可避免的，因为它们是不可或缺的。费希纳的暂时失明导致了对视觉感知规律性的发现，而梅布尔-贝尔夫人的失聪则促使她的丈夫用电话取代了人类的听觉。如果与以往所有的哲学相反，海德格尔的工具概念甚至符号概念的根源在于被干扰的而非正常的日常生活，那么，Dasein的解释学就再次欠下了它的敌人。海德格尔对手工的赞美只是颠倒了对残缺的赞美，这种赞美在所有媒体技术的开始就已经存在了。
这就是为什么媒体技术也被海德格尔相当感官化的艺术作品所禁止和忌讳。他在《艺术作品的起源》中写道："一块石头，
presses downward and manifests its heaviness. But while this heaviness exerts an opposing pressure upon us it denies us any penetration into it. If we attempt such a penetration by breaking open the rock, it still does not display in its fragments anything inward that has been opened up . . . If we try to lay hold of the stone’s heaviness in another way, by placing the stone on a balance, we merely bring the heaviness into the form of a calculated weight. This perhaps very precise determination of the stone remains a number, but the weight’s burden has escaped us. Colour shines and only wants to shine. When we analyze it in rational terms by measuring its wavelengths, it is gone. It shows itself only when it remains undisclosed and unexplained. Earth thus shatters every attempt to penetrate it. (Heidegger, 1993: 172)
向下压，表现出它的沉重。但是，当这种沉重感对我们施加了一种相反的压力时，它却拒绝我们对它进行任何渗透。如果我们试图通过砸开石头来进行这种渗透，它的碎片中仍然没有显示出被打开的内在东西......如果我们试图以另一种方式来把握石头的沉重，把石头放在天平上，我们只是把沉重带入计算的重量的形式。这种也许是非常精确的确定，石头仍然是一个数字，但重量的负担已经逃离了我们。色彩闪耀，只想闪耀。当我们通过测量它的波长来理性地分析它时，它就消失了。只有当它保持不公开和不解释的时候，它才会显示自己。因此，地球击碎了每一个试图穿透它的尝试。(Heidegger, 1993: 172)
似乎地球母亲本身已经接管了海德格尔在《存在与时间》中作为一个孤独的思想家所必须进行的哲学反击。然而，尽管如此，她的敌人不是男性的，而是数字的。曾经有一段时间，康德，尽管肯定不是没有哲学家的顾虑，试图将色彩的审美愉悦归于一种智力，而这种智力与欧拉不同，不仅能够将它们的频率投射到一个公式中，而且能够在几万亿分之一秒内计算它们。曾经有一段时间，黑格尔在歌德强大的火力保护下，被允许在哲学上蔑视色彩频率的概念。然而，在解释学时代，这是一个同时接受和摒弃由测量重量和色彩提供或（在严格的数学意义上）分配的事实的问题。海德格尔可以进入他的晚期作品，重新思考"作为语言的语言"，仅仅是因为他排除了实数的主体。
这一切都发生在1935年，很可能是最后的时刻。如今，我们都知道，不需要任何实验性的壮举就可以看到色彩的频谱，听到声音。由于固态物理学是硅和激光技术的基础，芯片技术可以穿透微型石头，直到它们开始从内部发光。半导体激光器、发光二极管和晶体管是一个完全不同的工作起源。
鉴于这种特殊的光景，科学和技术的现象学规避表现出两个主要弱点。首先，它的反驳尝试仅仅集中在对数据的分析和测量上，而不是对数据的综合和模拟。第二，它攻击的是一个敌人刚刚腾出的总部，而不是另一个。
诺伯特-维纳是数学微积分的大师，因此也是实数的大师，据说他曾对他最杰出的二战同事说：“香农简直是个疯子。他甚至用二进制系统思考。”就我所知，尽管胡塞尔早期与戈特洛夫-弗雷格有关系，但现象学从未掌握这一关键点。它试图将哲学与微积分及其所有应用（包括频率范围的傅里叶分析）分开，只是来得太晚了一点。1937年，阿兰-图灵刚刚表明，每一个可以想象的程序都可以在一台数字机上运行，而这台数字机已经被输入了另一台数字机的单纯的描述。图灵关于描述的新概念取决于机器所指的东西和它能执行的东西之间的微妙但决定性的区别，而不会有无限地运行下去的危险。一方面，机器可以凭借其传感器和效应器来指涉可能与实数体相对应的性质的部分。另一方面，程序化的描述必须从一定数量的句法元素中选择，以便能够确定。这就是为什么机器只能计算数字，因为它们的cardinality（或Mächtigkeit，如康托尔所定义的）是aleph nought。
这种代价--所有数字技术都必须为其机器的可编程性付出的代价--只在涉及问题时影响它们的计算能力，而对这些问题的单纯解释远远超出了本文的范围。相反，数字机器在从事超出所有人类计算机寿命的数字计算时，才真正发挥了自己的作用，例如，在频率分析和频谱图中。因此，我们的巨大悖论是，只有组合或数字机器能够认真地测量、模拟或操纵一个很可能是模拟而不是数字的性质。除了值得注意的图灵的巨像之外，创始一代的所有计算机都计算弹道轨迹、爆炸和其他对地球母亲的穿透，地球母亲粉碎了每一个穿透的尝试，或者，正如海德格尔以尖锐的精确度补充说，"使每一个仅仅是计算的进口变成毁灭"（海德格尔，1993：172）。
可以肯定的是，台式机，即出色的个人电脑的引入，已经导致了大量的应用。当机器中的数字计算者继续计算并决定我们的日常生活时，例如，凭借他们预测天气的简单能力，他们在办公桌上的同行仍然被限制在打印这样的气象文本。换句话说。为了所谓的"终端用户"的利益，这些机器被非常有意识地限制在处理有限数量的元素的应用上。128个字母对美国来说已经足够了，265个字母对欧洲的复数来说也足够了。但是，正如维诺格拉德所表明的那样，这正是为什么人工智能研究人员试图将自然语言的自动化从字母和音素的有限数量扩展到其语义的几乎无限数量的所有尝试都注定要失败。显然，在人文学者的办公桌上安装个人电脑--当被问及时，几乎所有的同事都发誓说他们使用电脑"只是作为改进的打字机"--并没有弥合自然与文化之间的裂痕；而且，即使它们已经找到了进入人文学科的方法和数据库的途径，估计也不会改变什么。
然而。自然语言，这个人文学科按权利要求属于他们的独特领地或领域，自从图灵证明形式语言作为技术而不再仅仅作为数学定理而存在以来，并没有不受计算机的全球出现的影响。在希尔伯特的时代，毕竟也是《存在与时间》的时代，整个数学的基础性危机归结为一个问题，即数字是"存在于人的头脑中"，正如可怜的布劳威尔所相信的那样，还是"存在于纸上"，正如他的敌人希尔伯特能够说服他的同时代和后人那样。
希尔伯特将数学冷血地还原为其力学，海德格尔也可以这样做。《存在与时间》以令人难忘的驳斥方式驳斥了自我制造的幻觉，即日常生活中的故障可以自行变成理论的起源："但是，即使是最"抽象"的问题的解决和对所获得的东西的再认识，也要使用，例如，写作材料。尽管科学调查的这些组成部分可能是"无趣的"和"明显的"，但它们在本体论上绝不是无动于衷的"（Heidegger, 1996: 328）。希尔伯特几乎在同一时间将同样的论点应用于数学的所有基本组成部分，即数字、运算符和工具。柏拉图和他的无数继任者们在最高的天堂里的一切，都坠落到了地上--或者说，落到了纸上--以便形成（用希尔伯特的话说）必须清楚地呈现给我们的公式。虽然柏拉图式的图形和身体在他们的意识形态天堂是可以通过数学手段描述的本质（对希腊人来说，这涉及到数字而不是运算符），但希尔伯特和海德格尔一样，把数学符号本身变成了他的科学的本体论基础。两人都以工程师的眼光来看待世界，据说伽达默尔曾这样评价海德格尔。就希尔伯特而言，这就更加自相矛盾了，因为作为一个年轻的代理主席，他曾经非常和蔼地告诉聚集在一起的德国工程师，技术和数学之间没有任何不和谐之处--但只是因为它们彼此之间完全没有关系。
然而不幸的是，同样的论点在数学和哲学中产生了非常不同的效果。已故的海德格尔得出的结论是，技术的本质并不是什么技术；希尔伯特在纸器和湿器、数字和人类精神之间的分离，为图灵的抽象机器扫清了道路，其主要目标是希尔伯特本人。引用图灵论文中过于谦虚的副标题，作为"对希尔伯特的Entscheidungsproblem的应用"，他的原始计算机能够证明希尔伯特最喜欢的假设的不可解性。自心理物理学时代以来，现代科学的决定性步骤都是在那些残缺的或矛盾的教授的尸体上进行的。
图灵的骨架图的技术实现，首先是在电子阀中，后来是在晶体管中，最后是在集成电路或芯片中，在历史上第一次将语言本身机械化，这就是为什么计算机，尽管如维诺格拉德所说，不是有用的东西或工具，甚至不是本体论上如此冷漠的书写工具。因为几乎没有任何工具与文化技术有关，也就是与信息的处理、储存和传输有关；相反，工具和机器主要涉及自然能量的处理、储存和传输。但是，同时在许多自我相似的计算机层次中运行的机械化形式语言，恰恰挫败了这种区分。它们处理的信息以可计算实数的形式，既可以指代信息，也可以指代能量。例如，欧洲书写系统的特殊差异--即字母和数字不再像希腊和罗马古代那样重合的事实--开始消失。只要几位物理学家对可重构模拟计算机的梦想没有产生足够的材料或可行的计算机设计，这种字母数字内爆的力量就很难被夸大。
几乎在50年前，计算机只知道数字。它们的输入和输出只由二进制数字组成，这一事实让诸如图灵这样能够阅读这种数字沙拉的创始者充满了隐隐的自豪感。为了尊重古老的字母和十进制惯例，后来的操作系统，如UNIX，通过一个单一的、一维的命令行来扩展这个零维的位面。又过了十年，位于帕洛阿尔托郊区的施乐公司在全球范围内投资的复印机费用催生了目前流行的人机界面--二维用户界面，这也导致了数字和图形的首次兼容。而今天，随着二维计算机在世界范围内的饱和，电子行业正在投资数十亿的多媒体项目，首先是邀请购买新一代的计算机，其次是带来新的
和声音的兼容性。从理论上讲，如果人类感官的虚拟现实不被限制在时间和空间的四个维度上，这可以永远从一个维度持续到另一个维度。然而，可以肯定的是，计算机界面及其维度的爆炸将导致所有其他娱乐媒体的内爆，而不仅仅是它们，在计算机这个超级媒介中。
然而，这种爆炸的影响并不限于技术和商业领域。因为文化，即人文科学的事业，并不取决于个人的意图，而是取决于在自然语言的基础上成为可能的所有媒体，它们的局限性直到在现代机器的字母数字光线下才变得明显。120年前，当加利福尼亚的铁路大王和州长Leland Stanford senior下令进行著名的马腿和高速摄影机相结合的实验，从而导致电影摄影的建立时，这个时代最伟大的马和战斗画家不得不承认他的艺术的失败。这些天来，在形式语言基础上构建的媒体技术移动了可能与不可能、可想与不可想之间的界限。那些曾试图将他们的见解和意图的模糊逻辑注入计算机源代码的人，从痛苦的经验中知道这些代码的形式语言是如何急剧地扭曲这些见解和意图的。由于这些反馈回路往往是从机器到程序员，而不是相反，计算机不能被归类为工具，这就是为什么在理解通用机器时，后来的海德格尔比《存在与时间》的海德格尔更有意义。他在"关于技术的问题"的演讲中承认，就日常活动而言，"目前对技术的概念，即它是一种手段和一种人类活动"是"正确的"（Heidegger, 1993: 312）。但与《存在与时间》中提出的论点不同，海德格尔立即撤销了这一让步，指出技术不是一种单纯的手段，'而是一种揭示的模式'（1993：319）。这意味着在实践中，"隐藏在自然中的能量被解锁，被解锁的东西被转化，被转化的东西被储存起来，被储存的东西被分配，被分配的东西被不断地转换"（1993：322）。在这一点上，海德格尔，就像他刚刚发明了闭合电路一样，得出结论："解锁、转换、储存、分配和切换是揭示的方式"（1993: 322）。维纳所说的香农的疯狂，一定正是这一发现。
作为麻省理工学院的一名年轻学生，据说香农建造了所有数字机器中最简单、最优雅和最无用的机器。它拥有一个单一的ON/OFF开关。每当香农的朋友来拜访时，机器就处于关闭状态。有时，当他们兴致勃勃时，来访者就把它调到ON。这时，机器的盖子打开了，一只手出现了，摸索着找到了开关，又把它关上了，然后消失在关闭的盖子下面。
(Translated from the German: Geoffrey Winthrop-Young)
Translator’s Notes
1. See Winograd and Flores (1986), esp. pp. 70–9.
1. 见Winograd和Flores（1986），特别是第70-9页。
2. 古斯塔夫-西奥多-费希纳（1801-1887），实验心理学家和心理物理学的创始人。他对意识运作和身体事实（在此以文化和科学数据重新表述）之间的密切关系的洞察力，对基特勒所说的"1900年话语网络"的建立至关重要。见Kittler (1990: 207-28)。
3. 基特勒指的是Grundlagenstreit或基础性辩论，它使荷兰数学家Luitzen Egbertus Jan Brouwer（1881-1966）的"直觉主义"--即认为数学是由不言而喻的法则所支配的心理建构的概念--与他的德国同行David Hilbert（1862-1942）的形式主义方法对立。正如基特勒在文章后面所指出的，基本问题是数字是存在于我们的头脑中（Brouwer）还是存在于纸上，即与符号密不可分（希尔伯特）。如果是后者（换句话说，如果把人的思想从等式中剔除），那么就会出现这样一种可能性：对上述符号的操纵可以由一台本身由符号编程的机器来实现--图灵机。
声明〡本文来源于搞新传的公众号
引用格式：Friedrich Kittler. (2006). Thinking Colours and/or Machines.Theory, Culture & Society , Vol. 23(7–8): 39–50.
翻译：搞新传的
转自：“再建巴别塔”微信公众号
如有侵权，请联系本站删除！
