物无非彼，物无非是：无情之物的有情之思

以下文章来源于嘉陵桥渡 ，作者郑渝川hiecy

“永和九年，岁在癸丑，暮春之初，会于会稽山阴之兰亭，修禊事也。群贤毕至，少长咸集。此地有崇山峻岭，茂林修竹；又有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。

是日也，天朗气清，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也……”

公元353年，即东晋永和九年，在山阴一个僻静之处，王羲之与友人在兰亭集会。这是文人史上最大的盛事，没有之一。从此，无数发生在园亭的文人雅集活动都会冠以“兰亭之会”之名，足见时人、后人对于王羲之的兰亭集会的思慕之情。

北京大学建筑与景观设计学院副教授、北京大学美学与美育研究中心研究员、美国哈佛大学敦巴顿橡树园驻访研究员李溪在其所著的《清物十志：文人之物的意义世界》书中指出，“兰亭的意义在这一消停上，在这里，王羲之得以‘仰观宇宙之大，俯察品类之盛’”，而这就不仅仅限于对景物妙赏的“视听之娱”，“在亭内的俯仰之间，或取诸怀抱，或放浪形骸，生命的宇宙感自在呈现……”

“这一聚集-持留的梦幻，恰似一种对安在的觉悟。俗世当中芜杂的尘网被抛却，只有独我在这环中寓居”。

亭子是中国古代文人颇具诗意，兼具具体的景物观望以及抽象的宇宙与个体关系顿悟的场所，“它为了观望而筑”。《清物十志：文人之物的意义世界》书中谈及，商纣王时期，就在太行山麓建造了著名的“鹿台”，让观者产生一种舍我其谁的权力感，“此刻亭台上的观者就是这个世界的中心。对世界的索取似乎让他完全忘记了他仍然属于这个世界”，最终，纣王“蒙衣其殊玉，自燔于火而死”。

文人的亭并不像帝王、富商修建的亭那样在意华贵装饰、精雕细镂，而是看重一点“亭子不因自我而被欣赏，它是将其寓居的诸景世界变作一个胜景；并非天下的胜景都尽集于此亭，而是因为亭子的存在，人们才发现了这个世界整体的美妙”。

正如书作者所说，亭子中的人所看到的，是风景的全体，全景式地看待世间，生发整体感。所以，今人在游山玩水之间，拍摄亭子，或者将亭子与景物的一角摄入镜框，其实恰恰失去了坐亭观赏的基本意义。

《清物十志：文人之物的意义世界》书中指出，亭子是一种具有惊奇的灵活性的建筑，通常就是骨架式的开放结构。这种开放结构，意味着人与亭，再与景物，再与世间万物的连接都是密切的，这才也能够顺利地推导出“栖居”的概念——“坐在虚空的亭子里的人，得以以虚空的胸襟感受到宇宙天地的流淌”。

按照书作者的观点，之所以中国古代的建筑尤其是亭子是用木材建构为主，是因为古人对于建筑的理解像是被服舆马（梁思成语），就是给人用的，所以没有像古希腊人那样希冀其具有永恒长存的属性。“亭子是一个纯然的‘虚室’……一切主动性的意向在这里都纳入了一种忘却当中，一切固有的语言、一切是非的判断、一切对构成世界分别的态度都在亭中被‘悬置’”。

“长亭外，古道边”，亭子在古代也常常被作为送别之所。离别者与送别者一起感慨业已逝去的过去，又颇为期待即将到来的未来。固然，有些离别不无凄楚，不无痛惜，而亭子则成为一个见证友情、亲情，观照内心的“虚室”。人与人，人与景，亭内亭外，尽是宛转悠扬的际会。

《庄子·齐物论》曰，“大知闲闲，小知间间”。亭子其实就是展现“闲”的绝佳场所——相对于世间各种自然景物、人造建筑来说，亭子自身就始终处于一种“闲”的状态。如书作者所说，亭子立于大地，只是大地生命的沙粒，而人对于亭子来说，也只是守候亭子的过客而已。亭子在过客短暂停留的片刻，敞开了一个不同于世俗的新世界，让过客在亭中重新理解何为“闲”。如白居易的一首《病假中南亭闲望》，“欹枕不视事，两日门掩关。始知吏役身，不病不得闲。闲意不在远，小亭方丈间。西檐竹梢上，坐见太白山。遥愧峰上云，对此尘中颜。”

《清物十志：文人之物的意义世界》向读者介绍了中国古代文人突破礼法、世俗、利禄，回归心境本初的十种雅致的生活方式，以及与之对应的十种清雅之物——隐几、听琴、挂剑、铭砚、坐亭、策杖、友石、玩古、煎茶、种菜。这些清雅之物，这些雅致的生活方式，相当细密地关联着中国古代名士、隐士、哲人的思维方式、审美意趣、价值取向，固然其中与道家风流的意念相关，但也与儒家六艺以及礼法之规相合，从中可以叩问古代中国人的宇宙观、生死观。

《清物十志：文人之物的意义世界》整本书抽丝剥茧打通了大量散落于古今文人著作，尤其是道家、儒家经典以及名士诗文，考察其中的物质性与审美旨趣，并积极参照现代美学理论、文化理论、建筑理论和后现代主义哲学，最终为读者得出中国古代文人寻找本真自我的方案呈现。

转自：“学术那些事儿”微信公众号

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